Bergson veille toutefois à ne pas tomber dans le piège de prétendre que «l’élan vital» est progressif ou se dirige vers un accomplissement déterminé. C’est, à ses yeux, un serpentant sans but, luttant et s’adaptant à la rencontre de son antithèse, de son ter, qui essaie toujours de le limiter et de le contraindre. Bergson rejette tout type de Explication «téléologique» de l’évolution. Bergson appelle «ce type de conception «mécanisme de vers» – l’idée que tout est déterminé non par une cause antérieure, par une certaine potentialité future. Bergson les rejette comme déterministes. L’élan vital est la preuve du libre arbitre. C’est une force imprévisible de changement qui s’installe pour un temps en formes organisées, à cause de la pression descendante de la matière, avant de passer et se diversifier encore une fois. Ainsi, Bergson rend compte de la manière dont la matière était forcé de se diversifier dans des formes animées et inanimées, comment l’animation diversifiée dans les plantes et les animaux, et comment les animaux, à travers la diversification qui est un homme, produire la diversification supplémentaire entre l’intelligence et l’intuition. L’élan vital est la force motrice de la nouveauté à travers les œuvres d’art et la littérature. De telles œuvres, Berg- fils maintient, sont toujours le produit de l’influence antérieure, et pourtant ils sont beaucoup plus que juste la somme de leurs parties. Ils incarnent une idée unifiée qui ne peut que surgir de l’intuition de l’artiste. Dans son ouvrage ultérieur, Bergson associe l’élan vital aux notions d’amour et de Dieu. Bien que Bergson déclare les réalités opposées de la vie et de la matière, « une réalité se faire dans une réalité se défaire, sont inextricablement liés, il est clair qu’il pense l’élan vital, voie de l’intuition et de l’instinct, supérieure et plus digne de vénération que la voie de la matière, de l’intellect et finalement de la raison. Son travail donc poursuit une tendance anti-intellectuelle dans la philosophie française qui a commencé avec Rousseau et continue à ce jour à Derrida.